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摘自《东西之道》第六章 论知足
——欲望、情感和沉溺
在《老子》看来,人类欲望是战争和社会失序的一个主要原因。这些欲望处于“人类问题”的核心位置,例如,如何实现作为“天地”间人的 自然功能发挥程度的问题。因而,圣王的个人修养,集中于使欲望和相应情感最小化。如果他们成功地消除自身有害的情欲,那么这不仅会带 来极大的社会荣誉,也会影响到他们的臣民。
如果“内心”无欲,社会整 体就会是无欲的。社会在内、外层面上都将充满和平。处于社会中心的 圣王之心,同时也是所有人的“空”心(见《老子》第49章)。圣王不是 国家的“脸面”,他们不会“民主地”代表民众,恰恰相反,国家的角色反 映了圣王自我修养的成就。如果他们节制自我,他们统治下的社会也会如此。
但如果统治者是多欲的暴君,就会导致一个物欲横流的、邪说暴行当道的社会。战争作为社会危机的一种状况,也会不可避免。道家之圣王的“和”(peacefulness)是彻底消除个人野心之后产生的 整体效果。
统治,不是圣人所真正“欲求”的。圣王之缺乏政治野心—— 不像柏拉图在《理想国》中描述的哲学王那样——相比起来,这不是勉 强参与“肮脏”的政治事务的结果,而是圣王真的没有任何一种欲望。圣 王没有统治的欲望,因为他们没有任何欲望。《老子》中理想的统治 者,既非喜欢也非不喜欢统治——因为喜欢和不喜欢无从谈起。他们不仅是社会性的,而且是不掺杂任何感情的。
总的来说,“冷酷”(cool)的道家圣王与儒家关于好的统治者或者 仁者的模式相比较,具有显著的不同。儒家强调对人类感情进行充分 的、和谐的塑造。在某种意义上,整个儒家的“框架体系”都可以描述为 一种对人之情感的修养。在《论语》(1.2) 中有一著名的表 达:“孝”是为“仁”之“本”(root)。仁是儒家思想的“主要德目”。“孝”在 儒家思想中起着非常重要的作用,因为人类发展都以之为基础。在 此,“本” 的隐喻与道家的使用稍有不同,但也是描述性的:人类存 在之整体社会性、情感性的生命,都“扎根”于他们儿时的经历和所受的教养。
如果一个孩子早年不学习如何去感受和“正确地”行动,他的生理、心理与社会的基础关系就不会稳固。儒家的基本信念是通过培养一 个人对他父母恰当的爱与尊敬的情感——唯有通过此,在一个像中国古 代社会那样以家庭为基本单位的社会中——使他成长为“仁”人。此后,不论是在任何社会情境下,他可以自然而然正确地去感受和行动。按照儒家的观点,这都依赖于一个人在早年对与他最亲近的社会“同龄人”发 展出正确的情感。终其一生,情感的修养永无止境。
礼——合宜的行为 准则——的作用是为社会提供普遍的礼仪结构,不仅适用于特殊场合, 也适用于人伦日用的生活。礼仪不仅使每个人恰当地去做事,同时也使 人具有合宜的情感。例如,葬礼不仅给人提供了在亲人逝世后应如何去 做的行为准则,也使人表达了合宜的情感。儒家是古代的“行为主义 者”,他们相信按照某种方式去行事,人就可以具有相应的情感。培养 了“孝心”的人可以“自然地”以恰当的程度、以恰当的方式为逝去的父母 尽哀。葬礼是在这种情况下对人的情感状态的礼仪补充。情感和礼仪一 道,把情感、行为与社会上的其他东西导向和谐。情感和行为修养在儒 家思想中是不可分的,是社会中相互和谐作用的两个方面。它们不仅引 导个人的情感和行为,而且组织整个人类社会的情感和行为。
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